En quoi était-il important de réfléchir à cette question ?
Au moment où plusieurs communautés prennent leur essor, nous devons ancrer l’exigence de tenir tout à la fois l’approfondissement de qui nous sommes – s’appeler Simon de Cyrène n’est pas neutre – et notre engagement d’accueil, dans les groupes de compagnons, les GEM et les maisons, sans considération d’appartenance religieuse. Conjuguer les deux est au coeur de notre projet.
Quels sont les enjeux de cette démarche pour les communautés ?
D’abord trouver les mots pour en parler, aussi bien entre nous que vis-à-vis de la société dans laquelle nous voulons nous inscrire pleinement. Mais surtout venir au soutien des multiples décisions à prendre au quotidien : peut-on, et comment, vivre ensemble une activité liée à une fête liturgique ? Des co-habitants croyants peuvent-ils proposer une soirée de prière ? Doit-on éviter certains thèmes dans des soirées d’échange ? etc.
Beaucoup de ces questions appellent un discernement local, au cas-par-cas. Mais cela ne nous dispense pas – au contraire ! – de disposer de points d’appui en commun.
C’est donc pour cela qu’on emploie le mot « cadres » dans le titre du document ?
A vrai dire, le travail engagé est plus ample. Il vise à nous équiper collectivement de « cadres », mais aussi de « repères » et d’« outils », le document dont nous parlons étant donc le premier des trois volets.
Ces « cadres » sont les lignes de principe que nous posons, pour nous comme pour ceux qui veulent nous connaître, comme éléments de notre identité. Ils ont vocation à être stables, mais pas immobiles. L’expérience les nourrira.
C’est un document adopté par le conseil d’administration fédéral, il est donc « officialisé ». Mais il est destiné pour l’instant à être mis en partage au sein des communautés, pour être lu, travaillé, utilisé, avant de trouver son état « officiel ».
Les « repères » donneront également lieu, bientôt, à une formalisation, même s’ils existent déjà : ce sont les multiples « rites » partagés qui se vivent au sein des communautés, les lieux réservés à la médiation, les temps de silence ou de retraite en commun, qui viennent traduire, dans les rythmes du quotidien, les « cadres » de principe dont je viens de parler.
Les « outils », enfin, sont la « boîte d’objets pratiques » dans laquelle chacun doit pouvoir puiser et que chacun peut alimenter : visios pour animer des soirées, fiches pour temps de Noël, recueils de chants, etc.
Quels sont les principes qui nourrissent ces « cadres » ?
Le point essentiel consiste à distinguer ce qui relève du champ spirituel et ce qui relève du champ proprement religieux.
Le champ religieux est sans doute le plus facile à définir : c’est le fait, pour tout membre d’une de nos communautés, d’adhérer explicitement à une foi et, s’il ou elle est pratiquant/e, de participer à la vie d’un groupe religieux. Il s’agit en général d’une Eglise chrétienne, mais aussi, quoique moins fréquemment, d’une communauté musulmane ou israëlite.
C’est évidemment une option personnelle, que notre attachement au principe de laïcité nous fait profondément respecter – il faut permettre à chacune et chacun de vivre ses convictions religieuses – sans en faire pour autant la promotion. Car aucune de nos associations n’est une oeuvre religieuse, personne ne doit s’y sentir tenu d’adhérer à une croyance.
Le champ spirituel, lui, est à la fois très intuitif et plus difficile à cerner. Il renvoie à ce constat anthropologique – propre à notre nature humaine – que nous sommes tous traversés de questionnements qui nous habitent, nous dépassent, et auxquels nous sommes inévitablement confrontés. La maladie, le handicap, la mort d’un proche, la solitude, l’amitié : je pourrais multiplier les exemples de ces notions dont on perçoit très bien qu’elles ne se laissent pas enfermer et qu’elles nous renvoient à un certain mystère de nos vies… que l’on croie au Ciel ou qu’on n’y croie pas !
Comment ce « cadre » peut-il se vivre dans les communautés ?
Nous constatons, je l’ai dit, que parmi ceux, habitants ou assistants, qui rejoignent nos communautés, beaucoup sont habités d’une foi religieuse qu’ils veulent approfondir par un engagement humain.
Il faut être attentif à cette attente, et lui ouvrir des espaces. La vie communautaire doit permettre à ces compagnons, handicapés ou valides, de nourrir la foi qui est la leur par tout ce qu’apporte le partage de nos vulnérabilités.
Mais c’est la dimension spirituelle qui nous rassemble tous. Les questionnements dont je parlais, nous les avons en commun, ils doivent nous aider à vivre ensemble. La vie communautaire est d’abord, tout simplement, une vie fraternelle authentique. Cette ouverture à la dimension spirituelle de nos vies doit permettre à chacune et chacun, croyant ou non-croyant, d’accéder librement à ce qui le relie à lui-même, aux autres et au monde, à distance des fausses valeurs de la performance.
Réciproquement, c’est grâce à la connaissance mutuelle que permet la vie communautaire que ce partage se fera avec tact et respect. Avec bon sens aussi : car le spirituel n’est pas l’ésotérisme ou le spiritisme ! L’ancrage dans le concret de la vie partagée doit être la boussole, et les « repères » et « outils » sont là pour ça.
Denis Piveteau
Président de la Fédération Simon de Cyrène
